ersion =========================================================================
T01n0026_p0454c18║   
T01n0026_p0454c19║   
T01n0026_p0454c20║   
T01n0026_p0454c21║   中阿含經卷第六
T01n0026_p0454c22║   
T01n0026_p0454c23║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0454c24║   　　　　（二 六 ）舍梨子相應品瞿尼師經第六 (初 一 日
T01n0026_p0454c25║   　　　　誦)
T01n0026_p0454c26║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0454c27║   哆園。　爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無
T01n0026_p0454c28║   事 室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師
T01n0026_p0454c29║   比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子
T01n0026_p0455a01║   與比丘眾俱 ，中食已後，因小事 故，集在講
T01n0026_p0455a02║   堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講
T01n0026_p0455a03║   堂。　尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼
T01n0026_p0455a04║   師告諸比丘：「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455a05║   學敬重而隨順觀。諸賢！若無事 比丘行於無
T01n0026_p0455a06║   事 ，多不敬重，不隨順觀者，則 致比丘訶數
T01n0026_p0455a07║   詰責：『此賢無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此賢
T01n0026_p0455a08║   無事 ，行於無事 ，多不敬重，不隨順觀，若至
T01n0026_p0455a09║   眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事 比
T01n0026_p0455a10║   丘行於無事 ，當學敬重，令隨順觀。　「諸賢！無
T01n0026_p0455a11║   事 比丘行於無事 ，當學不調笑而不躁擾。
T01n0026_p0455a12║   諸賢！若無事 比丘行於無事 ，多行調笑而躁
T01n0026_p0455a13║   擾者，則 致比丘訶數詰責：『此賢無事 ，何 為
T01n0026_p0455a14║   行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行於無事 ，多
T01n0026_p0455a15║   行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶
T01n0026_p0455a16║   數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455a17║   學不調笑，令不躁擾。　「諸賢！無事 比丘行於
T01n0026_p0455a18║   無事 ，當學不畜生論。諸賢！若無事 比丘行
T01n0026_p0455a19║   於無事 ，多畜生論者，則 致比丘訶數詰責：『此
T01n0026_p0455a20║   賢無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行
T01n0026_p0455a21║   於無事 ，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶
T01n0026_p0455a22║   數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455a23║   學不畜生論。　「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455a24║   學不憍慠及少言說。諸賢！若無事 比丘行於
T01n0026_p0455a25║   無事 ，多行憍慠，多言說者，則 致比丘訶數
T01n0026_p0455a26║   詰責：『此賢無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此
T01n0026_p0455a27║   賢無事 ，行於無事 ，多行憍慠及多言說，若
T01n0026_p0455a28║   至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無
T01n0026_p0455a29║   事 比丘行於無事 ，當學不憍慠及少言說。
T01n0026_p0455b01║   「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學護諸根。諸
T01n0026_p0455b02║   賢！若無事 比丘行於無事 ，多不護諸根者，
T01n0026_p0455b03║   則 致比丘訶數詰責：『此賢無事 ，何 為行無
T01n0026_p0455b04║   事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行於無事 ，多不護
T01n0026_p0455b05║   諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，
T01n0026_p0455b06║   諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學護諸根。
T01n0026_p0455b07║   「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學食知止
T01n0026_p0455b08║   足。諸賢！若無事 比丘行於無事 ，貪餘多
T01n0026_p0455b09║   食，不知足者，則 致比丘訶數詰責：『此賢無
T01n0026_p0455b10║   事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行於
T01n0026_p0455b11║   無事 ，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦
T01n0026_p0455b12║   致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘行
T01n0026_p0455b13║   於無事 ，當學食知止足。　「諸賢！無事 比丘
T01n0026_p0455b14║   行於無事 ，當學精進而不懈怠。諸賢！若
T01n0026_p0455b15║   無事 比丘行於無事 ，多不精進而懈怠者，
T01n0026_p0455b16║   則 致比丘訶數詰責：『此賢無事 ，何 為行無
T01n0026_p0455b17║   事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行於無事 ，多不精
T01n0026_p0455b18║   進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰
T01n0026_p0455b19║   責。』是故，諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學精
T01n0026_p0455b20║   進而不懈怠。　「諸賢！無事 比丘行於無事 ，
T01n0026_p0455b21║   當學正念及正智也。諸賢！若無事 比丘行
T01n0026_p0455b22║   於無事 ，多無正念，無正智者，則 致比丘
T01n0026_p0455b23║   訶數詰責：『此賢無事 ，何 為行無事 ？所以
T01n0026_p0455b24║   者何 ？此賢無事 ，行於無事 ，多無正念及
T01n0026_p0455b25║   無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
T01n0026_p0455b26║   是故，諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學正念
T01n0026_p0455b27║   及正智也。　「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455b28║   學知時及善時也。不早入 村而行乞食，亦
T01n0026_p0455b29║   不晚出。諸賢！若無事 比丘行於無事 ，早入
T01n0026_p0455c01║   村邑而行乞食，又晚出者，則 致比丘訶數
T01n0026_p0455c02║   詰責：『此賢無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？
T01n0026_p0455c03║   此賢無事 ，行於無事 ，早入 村邑而行乞食，
T01n0026_p0455c04║   又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
T01n0026_p0455c05║   是故，諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學知時
T01n0026_p0455c06║   及善時也。　「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當
T01n0026_p0455c07║   學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘
T01n0026_p0455c08║   訶。諸賢！若無事 比丘行於無事 ，逼長老坐，
T01n0026_p0455c09║   為小比丘訶者，則 致比丘訶數詰責：『此賢
T01n0026_p0455c10║   無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行
T01n0026_p0455c11║   於無事 ，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，
T01n0026_p0455c12║   亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘行
T01n0026_p0455c13║   於無事 ，當學知坐及善坐也。　「諸賢！無事 比
T01n0026_p0455c14║   丘行於無事 ，當學共論律、阿毘曇。何 以 故？
T01n0026_p0455c15║   諸賢！無事 比丘行於無事 時，或有來問律、
T01n0026_p0455c16║   阿毘曇。諸賢！若無事 比丘行於無事 ，不知
T01n0026_p0455c17║   答律、阿毘曇者，則 致比丘訶數詰責：『此賢
T01n0026_p0455c18║   無事 ，何 為行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行
T01n0026_p0455c19║   於無事 ，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦
T01n0026_p0455c20║   致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘行於
T01n0026_p0455c21║   無事 ，當學共論律、阿毘曇。　「諸賢！無事 比丘
T01n0026_p0455c22║   行於無事 ，當學共論息解脫，離色至無色定。
T01n0026_p0455c23║   何 以 故？諸賢！無事 比丘行於無事 時，或有
T01n0026_p0455c24║   來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事
T01n0026_p0455c25║   比丘行於無事 ，不知答息解脫，離色至無
T01n0026_p0455c26║   色定者，則 致比丘訶數詰責：『此賢無事 ，何
T01n0026_p0455c27║   為行無事 ？所以 者何 ？此賢無事 ，行於無事 ，
T01n0026_p0455c28║   不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，
T01n0026_p0455c29║   亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事 比丘
T01n0026_p0456a01║   行於無事 ，當學共論息解脫，離色至無色
T01n0026_p0456a02║   定。　「諸賢！無事 比丘行於無事 ，當學共論漏
T01n0026_p0456a03║   盡智通。何 以 故？諸賢！無事 比丘行於無事
T01n0026_p0456a04║   時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事 比丘
T01n0026_p0456a05║   行於無事 ，而不知答漏盡智通者，則 致比
T01n0026_p0456a06║   丘訶數詰責：『此賢無事 ，何 為行無事 ？所以 者
T01n0026_p0456a07║   何 ？此賢無事 ，行於無事 ，而不知答漏盡智
T01n0026_p0456a08║   通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸
T01n0026_p0456a09║   賢！無事 比丘行於無事 ，當學共論漏盡智
T01n0026_p0456a10║   通。」　是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大
T01n0026_p0456a11║   目乾連白曰：「尊者舍梨子！但 無事 比丘行
T01n0026_p0456a12║   於無事 ，應學如是法，非謂人間比丘耶？」
T01n0026_p0456a13║   尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事 比
T01n0026_p0456a14║   丘行於無事 ，尚學如是法，况復人間比丘
T01n0026_p0456a15║   耶？」　如是二 尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說
T01n0026_p0456a16║   已，從座起去。
T01n0026_p0456a17║   　敬重．無調笑　　不畜生論．慠
T01n0026_p0456a18║   　護根．食知足　　精進．正念智
T01n0026_p0456a19║   　知時．亦善坐　　論律阿毘曇
T01n0026_p0456a20║   　及說息解脫　　漏盡通亦然
T01n0026_p0456a21║   瞿尼師經第六 竟(千七百四十字)
T01n0026_p0456a22║   　　　　（二 七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第
T01n0026_p0456a23║   　　　　七(初 一 日誦)
T01n0026_p0456a24║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林加 蘭
T01n0026_p0456a25║   哆園，與大比丘眾俱 ，共受夏坐。爾時，尊
T01n0026_p0456a26║   者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。　是時，有一
T01n0026_p0456a27║   比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治
T01n0026_p0456a28║   衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住
T01n0026_p0456a29║   勝林給孤獨園。彼一 比丘往詣尊者舍梨子
T01n0026_p0456b01║   所，稽首禮足，却坐一 面。　尊者舍梨子問曰：
T01n0026_p0456b02║   「賢者！從何 處來，於何 夏坐？」　彼一 比丘答曰：
T01n0026_p0456b03║   「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受
T01n0026_p0456b04║   夏坐。」　復問：「賢者！世 尊在王舍城受夏坐，聖
T01n0026_p0456b05║   體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？」　答
T01n0026_p0456b06║   曰：「如是。尊者舍梨子！世 尊在王舍城受夏
T01n0026_p0456b07║   坐，聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常。」
T01n0026_p0456b08║   復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受
T01n0026_p0456b09║   夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如
T01n0026_p0456b10║   常，欲數見佛，樂聞法耶？」　答曰：「如是。尊者舍
T01n0026_p0456b11║   梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，
T01n0026_p0456b12║   聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常，欲
T01n0026_p0456b13║   數見佛，盡樂聞法。」　復問：「賢者！優 婆塞眾、優 婆
T01n0026_p0456b14║   夷眾住 王舍城，身體康強，安快無病，起居輕
T01n0026_p0456b15║   便 ，氣力 如常，欲數見佛，樂聞法耶？」　答曰：「如
T01n0026_p0456b16║   是。尊者舍梨子！優 婆塞眾、優 婆夷眾住 王舍
T01n0026_p0456b17║   城，身體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常，
T01n0026_p0456b18║   欲數見佛，盡樂聞法。」　復問：「賢者！若干異學
T01n0026_p0456b19║   沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安
T01n0026_p0456b20║   快無病，起居輕便 ，氣力 如常，欲數見佛，樂
T01n0026_p0456b21║   聞法耶？」　答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異
T01n0026_p0456b22║   學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，
T01n0026_p0456b23║   安快無病，起居輕便 ，氣力 如常，欲數見佛，
T01n0026_p0456b24║   盡樂聞法。」　復問：「賢者！在王舍城有一 梵志，
T01n0026_p0456b25║   名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識
T01n0026_p0456b26║   耶？」　答曰：「識之 。」　復問：「賢者！梵志陀然住 王舍
T01n0026_p0456b27║   城，身體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常，
T01n0026_p0456b28║   欲數見佛，樂聞法耶？」　答曰：「尊者舍梨子！梵
T01n0026_p0456b29║   志陀然住 王舍城，身體康強，安快無病，起居
T01n0026_p0456c01║   輕便 ，氣力 如常，不欲見佛，不樂聞法，所以
T01n0026_p0456c02║   者何 ？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯
T01n0026_p0456c03║   於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃
T01n0026_p0456c04║   梵志、居士，欺誑於王。」　尊者舍梨子聞已，於
T01n0026_p0456c05║   舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，
T01n0026_p0456c06║   攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住 竹林
T01n0026_p0456c07║   加 蘭哆園。　於是，尊者舍梨子過夜平旦，著
T01n0026_p0456c08║   衣持鉢，入 王舍城，次行乞食，乞食已，竟往
T01n0026_p0456c09║   至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至
T01n0026_p0456c10║   泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
T01n0026_p0456c11║   梨子來，從坐而起，偏 袒著衣，叉手向尊者
T01n0026_p0456c12║   舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久 不來
T01n0026_p0456c13║   此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，
T01n0026_p0456c14║   將入 家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍
T01n0026_p0456c15║   梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐
T01n0026_p0456c16║   已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。　尊者舍梨
T01n0026_p0456c17║   子曰：「止！止！陀然！但 心喜足。」　梵志陀然復再 三
T01n0026_p0456c18║   請食，尊者舍梨子亦再 三語曰：「止！止！陀然，但
T01n0026_p0456c19║   心喜足。」　是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何 故入
T01n0026_p0456c20║   如是家而不肯食？」　答曰：「陀然！汝不精進，
T01n0026_p0456c21║   犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍
T01n0026_p0456c22║   梵志、居士，欺誑於王。」　梵志陀然答曰：「舍梨子！
T01n0026_p0456c23║   當知我今在家，以 家業為事 ，我應自安隱，
T01n0026_p0456c24║   供 養父母，瞻視妻子，供 給奴婢，當輸王租，
T01n0026_p0456c25║   祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為
T01n0026_p0456c26║   後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是
T01n0026_p0456c27║   一 切事 不可得疑，一 向從法。」　於是，尊者舍
T01n0026_p0456c28║   梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志
T01n0026_p0456c29║   陀然！於意云 何 ？若使有人為父母故而行
T01n0026_p0457a01║   作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地
T01n0026_p0457a02║   獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向
T01n0026_p0457a03║   獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以
T01n0026_p0457a04║   者何 ？我為父母故而行作惡。』云 何 ？陀然！彼
T01n0026_p0457a05║   人可得從地獄卒脫此苦耶？」　答曰：「不也。」
T01n0026_p0457a06║   復問：「陀然！於意云 何 ？若復有人為妻子故
T01n0026_p0457a07║   而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處
T01n0026_p0457a08║   生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，
T01n0026_p0457a09║   彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。
T01n0026_p0457a10║   所以 者何 ？我為妻子故而行作惡。』云 何 ？陀
T01n0026_p0457a11║   然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」　答曰：
T01n0026_p0457a12║   「不也。」　復問：「陀然！於意云 何 ？若復有人為奴
T01n0026_p0457a13║   婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至
T01n0026_p0457a14║   惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦
T01n0026_p0457a15║   治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦
T01n0026_p0457a16║   治我。所以 者何 ？我為奴婢故而行作惡。』云
T01n0026_p0457a17║   何 ？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」　答
T01n0026_p0457a18║   曰：「不也。」　復問：「陀然！於意云 何 ？若復有人為
T01n0026_p0457a19║   王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，
T01n0026_p0457a20║   因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄
T01n0026_p0457a21║   中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄
T01n0026_p0457a22║   卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以 者
T01n0026_p0457a23║   何 ？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而
T01n0026_p0457a24║   行作惡。』云 何 ？陀然，彼人可得從地獄卒脫
T01n0026_p0457a25║   此苦耶？」　答曰：「不也。」　「陀然！族姓子可得如法、
T01n0026_p0457a26║   如業、如功 德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
T01n0026_p0457a27║   行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
T01n0026_p0457a28║   如業、如功 德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
T01n0026_p0457a29║   行福德業，不作惡業者，彼便 為父母之 所
T01n0026_p0457b01║   愛念，而作是言：『令汝強健 ，壽考無窮。所以
T01n0026_p0457b02║   者何 ？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極
T01n0026_p0457b03║   為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。
T01n0026_p0457b04║   「陀然！族姓子可得如法、如業、如功 德得錢
T01n0026_p0457b05║   財，愛念妻子，供 給瞻視，行福德業，不作
T01n0026_p0457b06║   惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功 德得錢
T01n0026_p0457b07║   財，愛念妻子，供 給瞻視，行福德業，不作惡
T01n0026_p0457b08║   業者，彼便 為妻子之 所尊重，而作是言：『願
T01n0026_p0457b09║   尊強健 ，壽考無窮。所以 者何 ？我由尊故，安隱
T01n0026_p0457b10║   快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其
T01n0026_p0457b11║   德日進，終無衰退。　「陀然！族姓子可得如法、
T01n0026_p0457b12║   如業、如功 德得錢財，愍傷 奴婢，給恤瞻視，
T01n0026_p0457b13║   行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
T01n0026_p0457b14║   如業、如功 德得錢財，愍傷 奴婢，給恤瞻視，
T01n0026_p0457b15║   行福德業，不作惡業者，彼便 為奴婢之 所
T01n0026_p0457b16║   尊重，而作是言：『願令大家強健 ，壽考無窮。
T01n0026_p0457b17║   所以 者何 ？由大家故，我得安隱。』陀然！若有
T01n0026_p0457b18║   人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰
T01n0026_p0457b19║   退。　「陀然！族姓子可得如法、如業、如功 德得
T01n0026_p0457b20║   錢財，尊重供 養沙門、梵志，行福德業，不作
T01n0026_p0457b21║   惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功 德得錢
T01n0026_p0457b22║   財，尊重供 養沙門、梵志，行福德業，不作惡
T01n0026_p0457b23║   業者，彼便 極為沙門、梵志之 所愛念，而作
T01n0026_p0457b24║   是言：『令施主 強健 ，壽考無窮。所以 者何 ？我
T01n0026_p0457b25║   由施主 故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為
T01n0026_p0457b26║   沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」
T01n0026_p0457b27║   於是，梵志陀然即從坐起，偏 袒著衣，叉手
T01n0026_p0457b28║   向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名
T01n0026_p0457b29║   曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍
T01n0026_p0457c01║   梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍
T01n0026_p0457c02║   梨子。」　尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我
T01n0026_p0457c03║   所歸佛汝應自歸。」　梵志陀然白曰：「尊者舍
T01n0026_p0457c04║   梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯
T01n0026_p0457c05║   願尊者舍梨子受我為佛優 婆塞，終身自歸，
T01n0026_p0457c06║   乃至命盡。」　於是，尊者舍梨子為梵志陀然說
T01n0026_p0457c07║   法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為彼說
T01n0026_p0457c08║   法，勸 發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊
T01n0026_p0457c09║   王舍城，住 經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，
T01n0026_p0457c10║   往詣南山，住 南山村北尸攝惒林中。　彼時，有
T01n0026_p0457c11║   一 比丘遊王舍城，住 經數日，攝衣持鉢，從
T01n0026_p0457c12║   王舍城出，亦至南山，住 南山村北尸攝惒
T01n0026_p0457c13║   林中。　於是，彼一 比丘往詣尊者舍梨子所，稽
T01n0026_p0457c14║   首禮足，却坐一 面。　尊者舍梨子問曰：「賢者！從
T01n0026_p0457c15║   何 處來？何 處遊行？」　比丘答曰：「尊者舍梨子！我
T01n0026_p0457c16║   從王舍城來，遊行王舍城。」　復問：「賢者！知王
T01n0026_p0457c17║   舍城有一 梵志，名曰陀然，是我昔日未出
T01n0026_p0457c18║   家友耶？」　答曰：「知也。」　復問：「賢者！梵志陀然住
T01n0026_p0457c19║   王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力
T01n0026_p0457c20║   如常，欲數見佛，樂聞法耶？」　答曰：「尊者舍梨
T01n0026_p0457c21║   子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但 不安
T01n0026_p0457c22║   快，氣力 轉衰。所以 者何 ？尊者舍梨子！梵志陀
T01n0026_p0457c23║   然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」
T01n0026_p0457c24║   尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南
T01n0026_p0457c25║   山出，至王舍城，住 竹林加 蘭哆園。於是，尊
T01n0026_p0457c26║   者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志
T01n0026_p0457c27║   陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已
T01n0026_p0457c28║   便 欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然
T01n0026_p0457c29║   欲從床起，便 止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿 起，
T01n0026_p0458a01║   更有餘床，我自別 坐。」　於是，尊者舍梨子即坐
T01n0026_p0458a02║   其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何 似 ，飲食多
T01n0026_p0458a03║   少，疾苦轉損，不至增耶？」　陀然答曰：「所患至困，
T01n0026_p0458a04║   飲食不進，疾苦但 增而不覺損。尊者舍梨
T01n0026_p0458a05║   子！猶如力 士以 利 刀 刺頭，但 生極苦，我今
T01n0026_p0458a06║   頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力 士以
T01n0026_p0458a07║   緊索繩而纏絡頭，但 生極苦，我今頭痛亦
T01n0026_p0458a08║   復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以 利 刀
T01n0026_p0458a09║   破於牛腹，但 生極苦，我今腹痛亦復如是。
T01n0026_p0458a10║   尊者舍梨子！猶兩力 士捉一 羸人在火上炙，
T01n0026_p0458a11║   但 生極苦，我今身痛，舉體生苦，但 增不減，
T01n0026_p0458a12║   亦復如是。」　尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問
T01n0026_p0458a13║   汝，隨所解答。梵志陀然！於意云 何 ？地獄、畜
T01n0026_p0458a14║   生，何 者為勝？」　陀然答曰：「畜生勝也。」　復問：「陀然！
T01n0026_p0458a15║   畜生、餓鬼，何 者為勝？」　陀然答曰：「餓鬼勝也。」　復
T01n0026_p0458a16║   問：「陀然！餓鬼比人，何 者為勝？」　陀然答曰：「人
T01n0026_p0458a17║   為勝也。」　復問：「陀然！人、四王天，何 者為勝？」　陀
T01n0026_p0458a18║   然答曰：「四王天勝。」　復問：「陀然！四王天、三十三
T01n0026_p0458a19║   天，何 者為勝？」　陀然答曰：「三十三天勝。」　復問：
T01n0026_p0458a20║   「陀然！三十三天、[火*僉 ]摩天，何 者為勝？」　陀然答
T01n0026_p0458a21║   曰：「[火*僉 ]摩天勝。」　復問：「陀然！[火*僉 ]摩天、兜 率陀
T01n0026_p0458a22║   天，何 者為勝？」　陀然答曰：「兜 率陀天勝。」　復問：
T01n0026_p0458a23║   「陀然！兜 率陀天、化樂天，何 者為勝？」　陀然答
T01n0026_p0458a24║   曰：「化樂天勝。」　復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何
T01n0026_p0458a25║   者為勝？」　陀然答曰：「他化樂天勝。」　復問：「陀然！
T01n0026_p0458a26║   他化樂天、梵天，何 者為勝？」　陀然答曰：「梵天最
T01n0026_p0458a27║   勝，梵天最勝。」　尊者舍梨子告曰：「陀然！世 尊知
T01n0026_p0458a28║   見，如來．無所著．等正覺說四梵室，謂族姓男、
T01n0026_p0458a29║   族姓女修 習多修 習，斷欲、捨欲念，身壞命
T01n0026_p0458b01║   終，生梵天中。云 何 為四？陀然！多聞聖弟子
T01n0026_p0458b02║   心與慈俱 ，遍滿一 方成就遊，如是二 三四
T01n0026_p0458b03║   方、四維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無結無怨，
T01n0026_p0458b04║   無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世
T01n0026_p0458b05║   間成就遊，如是悲、喜心與捨俱 ，無結無怨，
T01n0026_p0458b06║   無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世
T01n0026_p0458b07║   間成就遊。是謂，陀然！世 尊知見，如來．無所著．
T01n0026_p0458b08║   等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修 習多
T01n0026_p0458b09║   修 習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」　於
T01n0026_p0458b10║   是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，
T01n0026_p0458b11║   從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未
T01n0026_p0458b12║   至竹林加 蘭哆園，於其中間，梵志陀然修
T01n0026_p0458b13║   習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天
T01n0026_p0458b14║   中。　是時，世 尊無量大眾前 後圍繞而為說法，
T01n0026_p0458b15║   世 尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子
T01n0026_p0458b16║   比丘聰慧、速慧、捷慧、利 慧、廣慧、深慧、出要慧、
T01n0026_p0458b17║   明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍
T01n0026_p0458b18║   梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，
T01n0026_p0458b19║   若復上化者，速知法如法。」　於是，尊者舍梨
T01n0026_p0458b20║   子往詣佛所，稽首禮足，却坐一 面，世 尊告
T01n0026_p0458b21║   曰：「舍梨子！汝何 以 不教梵志陀然過梵天
T01n0026_p0458b22║   法，若上化者，速知法如法。」　尊者舍梨子白
T01n0026_p0458b23║   曰：「世 尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵
T01n0026_p0458b24║   天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我
T01n0026_p0458b25║   梵天。是故，世 尊！我如是應。」　佛說如是。尊者
T01n0026_p0458b26║   舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0458b27║   梵志陀然經第七竟(三千三百三十一 字)
T01n0026_p0458b28║   　　　　（二 八 ）中阿含舍梨子相應品教化病經第八
T01n0026_p0458b29║   　　　　(初 一 日誦)
T01n0026_p0458c01║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0458c02║   獨園。　爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長
T01n0026_p0458c03║   者給孤獨告一 使人：「汝往詣佛，為我稽首
T01n0026_p0458c04║   禮世 尊足，問訊世 尊，聖體康強，安快無病，
T01n0026_p0458c05║   起居輕便 ，氣力 如常耶？作如是語：『長者給
T01n0026_p0458c06║   孤獨稽首佛足，問訊世 尊：「聖體康強，安快
T01n0026_p0458c07║   無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？」』汝既為我問
T01n0026_p0458c08║   訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首
T01n0026_p0458c09║   禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，
T01n0026_p0458c10║   起居輕便 ，氣力 如常不？作如是語：『長者給
T01n0026_p0458c11║   孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康
T01n0026_p0458c12║   強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常不？」尊者
T01n0026_p0458c13║   舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長
T01n0026_p0458c14║   者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸
T01n0026_p0458c15║   乏 ，無力 可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者
T01n0026_p0458c16║   舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
T01n0026_p0458c17║   於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，
T01n0026_p0458c18║   稽首禮足，却住 一 面，白曰：「世 尊！長者給孤獨
T01n0026_p0458c19║   稽首佛足，問訊世 尊：『聖體康強，安快無病，
T01n0026_p0458c20║   起居輕便 ，氣力 如常耶？』」　爾時，世 尊告使人
T01n0026_p0458c21║   曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿
T01n0026_p0458c22║   修 羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」　於
T01n0026_p0458c23║   是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞
T01n0026_p0458c24║   三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却
T01n0026_p0458c25║   坐一 面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽
T01n0026_p0458c26║   首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快
T01n0026_p0458c27║   無病，起居輕便 ，氣力 如常不？』尊者舍梨子！
T01n0026_p0458c28║   長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤
T01n0026_p0458c29║   獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏 ，無
T01n0026_p0458c30║   力 可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！
T01n0026_p0459a01║   為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」　尊者舍梨子
T01n0026_p0459a02║   即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨
T01n0026_p0459a03║   子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝
T01n0026_p0459a04║   而去。　尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往
T01n0026_p0459a05║   詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
T01n0026_p0459a06║   梨子來，見已，便 欲從床而起。　尊者舍梨子
T01n0026_p0459a07║   見彼長者欲從床起，便 止彼曰：「長者莫
T01n0026_p0459a08║   起！長者莫起！更有餘床，我自別 坐。」　尊者舍
T01n0026_p0459a09║   梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何
T01n0026_p0459a10║   似 ，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」　長者答
T01n0026_p0459a11║   曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但 增而不覺
T01n0026_p0459a12║   損。」　尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！
T01n0026_p0459a13║   所以 者何 ？若愚癡凡夫成就不信 ，身壞命終，
T01n0026_p0459a14║   趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不
T01n0026_p0459a15║   信 ，唯有上信 ，長者因上信 故，或滅苦痛，
T01n0026_p0459a16║   生極快樂，因上信 故，或得斯陀含果，或阿
T01n0026_p0459a17║   那含果，長者本已得須陀洹。　「長者莫怖！長
T01n0026_p0459a18║   者莫怖！所以 者何 ？若愚癡凡夫因惡戒故，
T01n0026_p0459a19║   身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
T01n0026_p0459a20║   有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦
T01n0026_p0459a21║   痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或
T01n0026_p0459a22║   阿那含果，長者本已得須陀洹。　「長者莫怖！
T01n0026_p0459a23║   長者莫怖！所以 者何 ？若愚癡凡夫因不多
T01n0026_p0459a24║   聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
T01n0026_p0459a25║   不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦
T01n0026_p0459a26║   痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或
T01n0026_p0459a27║   阿那含果，長者本已得須陀洹。　「長者莫怖！
T01n0026_p0459a28║   長者莫怖！所以 者何 ？若愚癡凡夫因慳貪
T01n0026_p0459a29║   故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者
T01n0026_p0459b01║   無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或
T01n0026_p0459b02║   滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含
T01n0026_p0459b03║   果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。　「長者
T01n0026_p0459b04║   莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？若愚癡凡夫因
T01n0026_p0459b05║   惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
T01n0026_p0459b06║   長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，
T01n0026_p0459b07║   或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀
T01n0026_p0459b08║   含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。　「長
T01n0026_p0459b09║   者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？若愚癡凡
T01n0026_p0459b10║   夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄
T01n0026_p0459b11║   中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正
T01n0026_p0459b12║   見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得
T01n0026_p0459b13║   斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
T01n0026_p0459b14║   「長者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？若愚癡
T01n0026_p0459b15║   凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地
T01n0026_p0459b16║   獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因
T01n0026_p0459b17║   正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，
T01n0026_p0459b18║   或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
T01n0026_p0459b19║   陀洹。　「長者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？若愚
T01n0026_p0459b20║   癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生
T01n0026_p0459b21║   地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者
T01n0026_p0459b22║   因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，
T01n0026_p0459b23║   或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
T01n0026_p0459b24║   陀洹。　「長者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？若
T01n0026_p0459b25║   愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，
T01n0026_p0459b26║   生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長
T01n0026_p0459b27║   者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫
T01n0026_p0459b28║   故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得
T01n0026_p0459b29║   須陀洹。　「長者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？
T01n0026_p0459c01║   若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，
T01n0026_p0459c02║   生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者
T01n0026_p0459c03║   因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，
T01n0026_p0459c04║   或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
T01n0026_p0459c05║   陀洹。」　於是，長者病即得差，平復如故，從臥
T01n0026_p0459c06║   起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說
T01n0026_p0459c07║   法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦
T01n0026_p0459c08║   痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平
T01n0026_p0459c09║   復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，
T01n0026_p0459c10║   至王舍城寄宿一 長者家。時，彼長者明當
T01n0026_p0459c11║   飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅
T01n0026_p0459c12║   兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受
T01n0026_p0459c13║   教，共設廚宰，供 辦餚饌、種種腆美，長者躬自
T01n0026_p0459c14║   敷置高座，無量嚴飾。　「尊者舍梨子！我既見已，
T01n0026_p0459c15║   便 作是念：『今此長者為婚姻事 ，為迎婦節
T01n0026_p0459c16║   會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設
T01n0026_p0459c17║   大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便 問長者：『汝
T01n0026_p0459c18║   為婚姻事 ，為迎婦節會，為請國王，為呼
T01n0026_p0459c19║   大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而
T01n0026_p0459c20║   答我曰：『吾無婚姻事 ，亦不迎婦，不為節會，
T01n0026_p0459c21║   不請國王及呼大臣，但 為齋會施設大
T01n0026_p0459c22║   施，明當飯佛及比丘眾。』　「尊者舍梨子！我未
T01n0026_p0459c23║   曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說
T01n0026_p0459c24║   佛，何 名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞
T01n0026_p0459c25║   乎？有釋種子捨釋宗族，剃 除鬚髮，著袈裟
T01n0026_p0459c26║   衣，至信 、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名
T01n0026_p0459c27║   為佛。』我復問曰：『長者說眾，何 名為眾？』時，彼
T01n0026_p0459c28║   長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃 除鬚
T01n0026_p0459c29║   髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家，從佛學道，是
T01n0026_p0460a01║   名為眾，此佛及眾，吾之 所請。』尊者舍梨子！
T01n0026_p0460a02║   我即復問彼長者曰：『世 尊於今為在何 處？
T01n0026_p0460a03║   我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世 尊今在
T01n0026_p0460a04║   此王舍城竹林加 蘭哆園，欲往隨意。』　「尊者
T01n0026_p0460a05║   舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者
T01n0026_p0460a06║   舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生
T01n0026_p0460a07║   晝明想，便 從長者家出，往至城息門。是
T01n0026_p0460a08║   時，城息門中有二 直士，一 直初 夜，外客使入 ，
T01n0026_p0460a09║   不令有礙，一 直後夜，若客使出，亦不作礙。
T01n0026_p0460a10║   尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以
T01n0026_p0460a11║   者何 ？城息門中有二 直士，一 直初 夜，外客使
T01n0026_p0460a12║   入 ，不令有礙，一 直後夜，若客使出，亦不作
T01n0026_p0460a13║   礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久 ，明滅
T01n0026_p0460a14║   還暗。尊者舍梨子！我便 恐怖，舉身毛竪，莫
T01n0026_p0460a15║   令人、非人來觸嬈我。　「時，城息門而有一 天，
T01n0026_p0460a16║   從王舍城至竹林加 蘭哆園，光 明普照，來
T01n0026_p0460a17║   語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以 者何 ？
T01n0026_p0460a18║   我本前 世 是汝朋友，名密器，年少極相愛
T01n0026_p0460a19║   念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，
T01n0026_p0460a20║   稽首禮足，却坐一 面，尊者大目乾連為我
T01n0026_p0460a21║   說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為我
T01n0026_p0460a22║   說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見
T01n0026_p0460a23║   授五 戒。長者！我因三歸，受持五 戒，身壞命
T01n0026_p0460a24║   終，生四天王天，住 此城息門中。長者速去，
T01n0026_p0460a25║   長者速去，去實勝住 。』彼天勸 我而說頌曰：
T01n0026_p0460a26║   「『得馬百臣女，　　車百滿珍寶，
T01n0026_p0460a27║   　　往詣佛一 步，　　不當十六 分。
T01n0026_p0460a28║   　　白象百最上，　　金銀鞍勒 被，
T01n0026_p0460a29║   　　往詣佛一 步，　　不當十六 分。
T01n0026_p0460b01║   　　女百色端正，　　瓔珞花嚴身，
T01n0026_p0460b02║   　　往詣佛一 步，　　不當十六 分。
T01n0026_p0460b03║   　　轉輪王所敬，　　玉女寶第一 ，
T01n0026_p0460b04║   　　往詣佛一 步，　　不當十六 分。』
T01n0026_p0460b05║   「天說頌已，而復勸 曰：『長者速去！長者速去！去
T01n0026_p0460b06║   實勝住 。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐
T01n0026_p0460b07║   德，法及比丘眾亦尊祐德。所以 者何 ？乃至於
T01n0026_p0460b08║   天，亦欲使見。』　「尊者舍梨子！我因此光 明往
T01n0026_p0460b09║   至竹林加 蘭哆園。爾時，世 尊夜其向旦，從禪
T01n0026_p0460b10║   室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙
T01n0026_p0460b11║   見佛端正姝好，猶星中月，光 耀暐曄，晃若
T01n0026_p0460b12║   金山，相好具 足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽
T01n0026_p0460b13║   礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前 詣佛所，
T01n0026_p0460b14║   接足作禮，隨佛經行，以 長者法說頌問訊：
T01n0026_p0460b15║   「『世 尊寐安隱，　　至竟眠快耶？
T01n0026_p0460b16║   　　如梵志滅度，　　以 不染於欲。
T01n0026_p0460b17║   　　捨離一 切願，　　逮得至安隱，
T01n0026_p0460b18║   　　心除無煩熱，　　自樂歡喜眠。』
T01n0026_p0460b19║   「於是，世 尊即便 往至經行道頭，敷尼師檀，
T01n0026_p0460b20║   結加 趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一
T01n0026_p0460b21║   面，世 尊為我說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無
T01n0026_p0460b22║   量方便 為我說法，勸 發渴仰，成就歡喜已。
T01n0026_p0460b23║   如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、
T01n0026_p0460b24║   說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為
T01n0026_p0460b25║   穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世 尊為我說
T01n0026_p0460b26║   如是法已，佛知我有歡喜心、具 足心、柔軟
T01n0026_p0460b27║   心、堪耐心、昇上心、一 向心、無疑心、無蓋心，有
T01n0026_p0460b28║   能有力 ，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世
T01n0026_p0460b29║   尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即
T01n0026_p0460c01║   於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易
T01n0026_p0460c02║   染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、
T01n0026_p0460c03║   習、滅、道。　「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白
T01n0026_p0460c04║   淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無
T01n0026_p0460c05║   有猶豫，已住 果證，於世 尊法得無所畏，即
T01n0026_p0460c06║   從坐起，為佛作禮：『世 尊！我今自歸於佛、法
T01n0026_p0460c07║   及比丘眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今
T01n0026_p0460c08║   日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即
T01n0026_p0460c09║   叉手白曰：『世 尊！願受我請，於舍衛國而受
T01n0026_p0460c10║   夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何 等？舍衛
T01n0026_p0460c11║   國人呼汝云 何 ？』我即答曰：『我名須達哆，以
T01n0026_p0460c12║   我供 給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給
T01n0026_p0460c13║   孤獨。』爾時，世 尊復問我曰：『舍衛國中有房
T01n0026_p0460c14║   舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，
T01n0026_p0460c15║   世 尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘
T01n0026_p0460c16║   可得往來，可得住 止。』我復白曰：『唯然。世 尊！
T01n0026_p0460c17║   我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍
T01n0026_p0460c18║   衛國可得住 止，唯願世 尊差一 佐 助 。』爾
T01n0026_p0460c19║   時，世 尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子
T01n0026_p0460c20║   令見佐 助 。　「我於爾時聞佛所說，善受善持，
T01n0026_p0460c21║   即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍
T01n0026_p0460c22║   城所作已訖，與尊者舍梨子俱 往至舍衛
T01n0026_p0460c23║   國，不入 舍衛城亦不歸家，便 於城外周
T01n0026_p0460c24║   遍行地，為於何 處往來極好，晝不喧閙，夜
T01n0026_p0460c25║   則 寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，
T01n0026_p0460c26║   可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯
T01n0026_p0460c27║   見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則 寂
T01n0026_p0460c28║   靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見
T01n0026_p0460c29║   此已，便 作是念：『唯此處好，可立房舍施佛
T01n0026_p0461a01║   及眾。』　「尊者舍梨子！我於爾時入 舍衛國，竟
T01n0026_p0461a02║   不還家，便 先往詣童子勝所，白曰：『童子！可
T01n0026_p0461a03║   賣此園持與我耶？』爾時，童子便 語我曰：『長
T01n0026_p0461a04║   者當知，吾不賣園。』如是，再 三白曰：『童子！可
T01n0026_p0461a05║   賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再 三而
T01n0026_p0461a06║   語我曰：『吾不賣園，至億 億 布滿。』我即白曰：
T01n0026_p0461a07║   『童子今已決斷價 數，但 當取錢。』尊者舍梨
T01n0026_p0461a08║   子！我與童子或言斷價 ，或言不斷，大共
T01n0026_p0461a09║   訜訟，即便 俱 往至舍衛國大決斷處判 論此
T01n0026_p0461a10║   事 。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子
T01n0026_p0461a11║   已自決斷價 數，但 當取錢。』　「尊者舍梨子！我
T01n0026_p0461a12║   即入 舍衛國，還家取錢，以 象馬車舉負輦
T01n0026_p0461a13║   載，出億 億 布地，少處未遍。尊者舍梨子！我
T01n0026_p0461a14║   作是念：『當取何 藏，不大不小，可此餘處持
T01n0026_p0461a15║   來布滿？』時，童子勝便 語我曰：『長者若悔，錢
T01n0026_p0461a16║   自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但
T01n0026_p0461a17║   自思念：『當取何 藏，不大不小，可此餘處持
T01n0026_p0461a18║   來滿耳？』時，童子勝便 作是念：『佛必大尊，有
T01n0026_p0461a19║   大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所
T01n0026_p0461a20║   以 者何 ？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾
T01n0026_p0461a21║   今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，
T01n0026_p0461a22║   童子勝便 語我曰：『長者且止！莫復出錢布
T01n0026_p0461a23║   此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊
T01n0026_p0461a24║   者舍梨子！我為慈愍故，即以 此處與童子
T01n0026_p0461a25║   勝。　「尊者舍梨子！我即於此夏起十六 大屋、
T01n0026_p0461a26║   六 十拘絺。尊者舍梨子時見佐 助 ，然尊者舍
T01n0026_p0461a27║   梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病
T01n0026_p0461a28║   法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者
T01n0026_p0461a29║   舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨
T01n0026_p0461b01║   子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。　於
T01n0026_p0461b02║   是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐
T01n0026_p0461b03║   起，自行澡水，以 極美淨妙種種豐饒食噉含
T01n0026_p0461b04║   消，手自斟酌，令得充 滿，食訖，舉器行澡水
T01n0026_p0461b05║   竟，敷一 小床，別 坐聽法。長者坐已，尊者舍
T01n0026_p0461b06║   梨子為彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量
T01n0026_p0461b07║   方便 為彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜已，從
T01n0026_p0461b08║   坐起去。　是時，世 尊無量大眾前 後圍繞而為
T01n0026_p0461b09║   說法，世 尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：
T01n0026_p0461b10║   「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利 慧、廣慧、深慧、出
T01n0026_p0461b11║   要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。
T01n0026_p0461b12║   所以 者何 ？我所略說四種須陀洹，舍梨子比
T01n0026_p0461b13║   丘為長者給孤獨十種廣說來。」　佛說如是。
T01n0026_p0461b14║   彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0461b15║   教化病經第八 竟(三千八 百九十八 字)
T01n0026_p0461b16║   中阿含經卷第六 (八 千九百六 十九字)(初 一 日誦)